FECHAS: 16-18 MARZO

Nuestros sueños reflejan nuestro proceso interno y proven informacion significativa para nuestra vida, nuestras relaciones con los demas, con el mundo  y con nosotros mismos. En este seminario estudiaremos como trabajar en el canal visual a traves deĺ trabajo interno, en parejas y en grupo.

Exploraremos los suenos nocturnos y diurnos teniendo en cuenta las tres dimensiones: la realidad consensuada, el nivel de sueños y el nivel de esencia.

Tambien pondremos atención en la relacion entre nuestros sueños de infancia, nuestro mito personal y  nuestros sueños recurrentes. Ademos de nuestro trabajo personal y su toma de conciencia profundizaremos en como el campo crea un sueño colectivo y su influencia en  los procesos  grupales.

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Fechas

Sábado, 29 Octubre, 2011 – Martes, 1 Noviembre, 2011

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Fórum Zegg

“Ulises” (José Luis Escorihuela), Facilitador

El proceso de formación del individuo moderno, que ha consolidado una serie de derechos fundamentales del individuo garantizados por el Estado democrático, tiene como contrapartida la dificultad para satisfacer ciertas necesidades básicas antaño procuradas en la familia extensa y la comunidad.

Sin olvidar sus derechos y con un claro rechazo por toda forma de abuso y opresión, el individuo moderno busca de nuevo la comunidad —visible en la proliferación de asociaciones y grupos de intereses, en empresas organizadas cooperativamente y en el auge de la pequeña comunidad local—, sin más bagaje que su recién adquirida cultura democrática y su buena voluntad. Falto de los conocimientos necesarios, las tensiones y los conflictos surgen por doquier, haciendo fracasar muchos proyectos cooperativos o comunitarios. El conocimiento de los procesos grupales y de las dinámicas subyacentes a todo realidad grupal, especialmente en situaciones invisibles de abuso o en el uso del liderazgo, y el aprendizaje de habilidades y técnicas que ayuden a mejorar la comunicación, intervenir eficientemente en caso de conflicto, tomar decisiones que todos pueden apoyar y, en última instancia, invocar el espíritu grupal y hacerlo manifiesto a través de estructuras y acciones que conduzcan realmente al grupo a la realización de sus objetivos y visión, son algunos de los aspectos que trata la facilitación de grupos, en su función de crear comunidad y profundizar en la democracia.

“Ulises” (José Luis Escorihuela), Facilitador

El anhelo por la comunidad se extiende entre cada vez más gente. El individualismo conlleva un precio que a muchos les parece excesivamente alto. A la dificultad de satisfacer convenientemente nuestras necesidades materiales —alimentos sanos, vivienda digna, energías limpias, trabajo decente, etc.—, agravada cuando se está solo o en familia nuclear, se añade la dificultad, casi insalvable, de satisfacer otras necesidades igualmente perentorias para el ser humano en su dimensión social y espiritual.

Vivir en una ciudad, y en muchos de nuestros pueblos, supone un esfuerzo enorme para muchas personas con trabajos mal remunerados, que ven de repente como su vida se les escapa de las manos sin tiempo para ellas mismas, su familia o sus amigos. La rutina trabajar-descansar se ha instalado en muchos hogares entrampados en deudas e hipotecas que sólo sirven para conseguir cierto bienestar material, mientras el alma se resiente y las relaciones humanas se deterioran.

Ante esta situación claramente insostenible, no es de extrañar que muchas personas busquen en la comunidad una respuesta a todos sus males. Una cooperativa de consumidores, un banco del tiempo, un club de montaña, una asociación de barrio, un centro social, una cooperativa de trabajo, un grupo de yoga o de cualquier otra práctica espiritual…, todo ello son maneras por las que la comunidad se expresa en aquellos que deciden o deben seguir viviendo en la ciudad. Otros, más afortunados o, simplemente, más decididos, abandonan la ciudad y se instalan en el mundo rural en busca de una pequeña comunidad local y, probablemente, ideal.

Sea en la ciudad o en el campo, el deseo de comunidad, de ser parte de un grupo que alimente nuestra identidad y satisfaga nuestra necesidad de reconocimiento y cuidado, se convierte para muchos en la búsqueda espiritual más importante de su vida. Lo trágico es que muchas de estas personas no la encuentran jamás, a pesar de ser parte de numerosos grupos y proyectos. La realidad raramente responde a sus sueños, la comunidad que viven no es la comunidad que soñaban y, puestos a buscar responsabilidades, suelen ser los demás, o las circunstancias, los causantes de que las cosas no funcionen como debían.

Sin embargo, el espíritu no abandona ningún grupo y nuestra incapacidad para invocarlo no se debe a su ausencia, sino a nosotros mismos, a nuestra falta de preparación para ser y estar en grupo, para sintonizar con el espíritu colectivo que anima todo proyecto y hacerlo manifiesto en nuestras actitudes y comportamientos. El individuo que somos, con todos sus hábitos y patrones adquiridos, no desaparece cuando formamos parte de una comunidad. Nos acompaña, aunque tal vez de una manera encubierta, en todo lo que decimos y hacemos en grupo, y si ese individuo ha sido entrenado para ser competitivo, ambicioso, agresivo, egoísta o cualquier otra de las características que definen nuestra sociedad occidental, todo ello sale de una u otra manera en grupo y competimos, agredimos, ambicionamos o somos egoístas, contribuyendo muchas veces sin querer a la destrucción de lo que decimos anhelar.

Ningún grupo está libre de conflictos, ni siquiera aquellos que han hecho de la espiritualidad su razón de ser. El conflicto es de hecho necesario, el espíritu también se reconoce a través de él. Su presencia es síntoma de diversidad y de vida. En el mundo fenoménico existe una contradicción insalvable entre el deseo de unidad y la diversidad de formas en que ésta se expresa. Cuando lo diverso se puede expresar sin coacción —y entiendo que todos los grupos aspiran a ello pues no hay comunidad sin diversidad—, el conflicto es prácticamente inevitable. No hay nada malo en ello cuando nuestra disposición es aprender y seguir creciendo. Todo grupo sale fortalecido de un conflicto bien resuelto. La conciencia grupal aumenta. El problema es que, en general, no sabemos enfrentarnos al conflicto, pues sólo disponemos de las herramientas que hemos heredado de una cultura individualista, competitiva y bastante violenta.

Cuando el conflicto surge, nuestra primera reacción es el miedo. Su función es bloquear nuestro ser racional y consciente y disparar respuestas automáticas que hemos aprendido desde nuestra más tierna infancia. Estas respuestas suelen llevar una gran carga de violencia de la que no somos conscientes. Al liberarla, tantas veces sin darnos cuenta, el ser grupal se resiente, afectando a todas nuestras relaciones. El dolor se instala en nuestras vidas. Para muchos es el momento de abandonar el grupo, de replantearse su sueño de vivir en comunidad. No pueden soportar el dolor, se sienten heridos y los otros tienen la culpa. Esta la historia de muchos grupos.

¿Qué podemos hacer? Arnol Mindell, el fundador del Trabajo de Procesos y autor de Sentados en el fuego, lo tiene claro: “Necesitamos humildad y volver a la escuela”. Tenemos que desaprender lo aprendido y desarrollar habilidades para comunicar mejor, decidir mejor y resolver mejor nuestros conflictos, eliminando la carga de violencia que arrastramos inconscientemente y liberando nuestra creatividad. A la vez que aprendemos también a invocar mejor el espíritu que acompaña todo proyecto colectivo, a cuidarlo y hacerlo crecer a través de la confianza y la compasión, a sostenerlo creando estructuras abiertas e inclusivas y a reanimarlo cuando decae ante las adversidades y los conflictos.

En esto consiste la facilitación de grupos, en aprender a expresar el espíritu de la comunidad a través de todos nuestros actos, superando así nuestras respuestas aprendidas y el individuo que llevamos dentro. Aprender facilitación es aprender a invocar el espíritu de un grupo a través de una visión compartida, a través de técnicas como la Indagación Apreciativa o las Historias de Futuro. Es cuidar el espíritu con una Comunicación No Violenta, empática y asertiva, que genera confianza y una atmósfera de trabajo apropiada. Es sostener el espíritu creando estructuras adecuadas para el buen funcionamiento del grupo, como tomar decisiones por Consenso o trabajar las emociones y los conflictos en un Foro Orientado a Procesos. Es fortalecer el espíritu liberándonos de nuestros miedos personales y colectivos, de la opresión interna, del sentimiento de impotencia, de la actitud reactiva ante la vida…, y sentir y aceptar el poder que llevamos dentro y desarrollar nuestra infinita capacidad creativa.

Facilitar es liberar el inmenso poder de la comunidad para ponerlo al servicio de quienes forman parte de ella, de quienes no forman parte, de todos los seres y del universo en su totalidad.

“Ulises” (José Luis Escorihuela), Facilitador

¿Quién no se ha sentido alguna vez impotente y triste al ver que un proyecto en el que habíamos puesto tanta ilusión se venía abajo por las tensiones y conflictos entre la gente? ¿Quién no se ha sentido frustrada de ver cómo tantas reuniones se alargaban más de la cuenta para no llegar a ninguna parte? ¿Quién no se ha sentido enojada cuando sus propuestas no eran ni siquiera consideradas en una asamblea que sólo parecía respetar la palabra de las más fuertes? ¿Quién no se ha sentido víctima inocente de acciones que otras han decidido sin escuchar nuestros ruegos? ¿Quién no se ha quedado callada en una reunión, sin llegar a abrir la boca, cuando internamente sentía que tenía tantas cosas por decir? ¿Quién no se ha sentido alguna vez abrumada por la falta de amor y cuidado en tantos grupos de los que hemos sido parte? ¿Quién no se ha sentido bloqueada e incapaz de decir a otra persona lo que tanto queríamos decirle y que tan cuidadosamente habíamos preparado? ¿Quién no se ha sentido herida por las palabras que otras han pronunciado inconscientemente?

¿Quién cree todavía que estas situaciones son inevitables? ¿Eres de las que piensan que no hay nada que hacer, que el ser humano es así, o que es inútil rebelarse contra un destino que pone cada una en su sitio? ¿O tal vez eres de las que creen que es bueno que todo el mundo pase por tales situaciones, que es bueno aprender del sufrimiento y del fracaso, como tú lo has hecho, porque eso nos hace más fuertes? ¿O tú nunca pasaste por estas situaciones y no entiendes cómo otras personas tienen tantos problemas o se están quejando siempre de su suerte? Si has vivido alguna experiencia parecida, ¿te has preguntado alguna vez si podrías hacer algo para solucionarla? ¿Te interesaría saber cómo afrontar tales situaciones de una manera positiva para ti y para el grupo del que eres parte? Y si nunca tuviste problemas en tu relación con las demás, nunca tuviste miedo, nunca sufriste las acciones de otras, nunca te sentiste atacada, herida o marginada, ¿te has preguntado alguna vez si no sería que eras tú quien daba miedo, que eras tú la que atacabas, herías o marginabas? ¿Nunca te has extrañado de las reacciones de otras personas ante algunas de tus palabras o actos?

¿Qué sabes de ti mismo? ¿Qué sabes de cómo te comportas en tus relaciones de pareja, en tu familia, en tu grupo de amigas, en tu lugar de trabajo, en tu barrio, con la gente en general? ¿Recuerdas que alguna vez alguien te hablara de estas cosas, de cómo nos relacionamos, de cómo gestionamos nuestra fuerza, de cómo nos condicionan nuestros miedos, de cómo comunicamos nuestras opiniones, expectativas y deseos, de cómo podríamos cooperar con otras personas, de cómo tomar decisiones en común, de cómo solventar nuestras diferencias? ¿Aprendiste algo de esto en la escuela, en casa, en tu trabajo? ¿Te explicó alguna vez alguien hasta qué punto estamos condicionados por los roles que hemos creado a lo largo de nuestra vida, unos roles que tanto nos protegen como nos impiden crecer y desarrollarnos? ¿Te explicó alguna vez alguien que el miedo que rige la mayor parte de nuestros actos, que nos lleva a ser agresivas, huidizas o defensivas, es un producto secundario de una cultura individualista y fragmentada como la nuestra?

¿Te han dicho alguna vez que es posible aprender a vivir en grupo y romper nuestro individualismo, que es posible crear un espacio de seguridad y confianza donde todas podamos expresarnos sin miedo, donde podemos dejar de lado todas las corazas que cargamos para protegernos y mostrarnos tal como somos, que es posible aprender de lo diferente y de quien se siente diferente? ¿Acaso no sabes que hay muchas personas en el mundo que están explorando fórmulas para una convivencia pacífica y basada en el cuidado, cooperativa y mutuamente enriquecedora, y capaz de acoger a la diversidad de seres que pueblan el planeta? ¿No te gustaría formar parte de grupos donde esto fuera así? ¿No te gustaría reencontrar tu ser participante, esa parte de ti que busca interactuar libremente con las demás, que quiere participar en proyectos comunes por los que se expresa creativamente una visión, que gusta de sentir la fuerza y el misterio de toda apuesta colectiva? ¿No te han dicho nunca que cambiar el mundo está en tus manos, que tú sola puedes cambiar la dinámica interna de los grupos de los que eres parte, que tú tienes en ti todo lo que necesitas para transformar tu mundo y tu entorno? O ¿tal vez te lo han dicho y no te lo has creído?

Si has llegado hasta aquí sin abrumarte con tanta pregunta, tal vez porque ya habías pensado en ello, tal vez porque te gustan los retos, tal vez porque has comprendido que todas las preguntas se reducen a una sola, algo así como ¿cómo podemos vivir juntas y ser felices?, es posible entonces que quieras saber algunas respuestas, sin perder tu escepticismo, claro, si es lo que te domina ahora, o tu entusiasmo, si es de donde partes. Me resulta imposible dar una respuesta simple a una pregunta tan compleja como ésta, pero sí me atrevo a decir que todo aquello que necesitamos para vivir y trabajar juntas en armonía se puede aprender. Podemos aprender a conocernos mejor y a conocer mejor a las personas que nos rodean, podemos aprender a desarrollar la confianza en nosotras mismas y a crear confianza alrededor, podemos aprender a comunicar mejor con nuestro ser interno y a comunicar mejor con el resto del mundo, a tomar decisiones consensuadas que todas puedan aceptar, a resolver y transformar positivamente nuestras tensiones y conflictos con quienes se muestran diferentes y valoran su diferencia, a cooperar con las demás en la realización de una visión común que nos permite expresarnos creativa y artísticamente, a celebrar lo que somos, lo que hemos logrado entre todas, lo que podemos llegar a hacer; y podemos aprender a honrar ese espacio de convivencia en el que caben todas las voces, en el que la unidad se manifiesta como un prisma de múltiples caras que reflejan la gran diversidad de seres que somos y que conforman una comunidad.

Podemos aprender todo esto y convertirnos en las élderes que toda comunidad necesita, no sólo porque habremos desarrollado la capacidad necesaria para hacer efectiva la visión del grupo o grupos de los que somos parte, sino porque habremos madurado lo suficiente como para convertirnos en cauce de una sabiduría profunda y colectiva que nos habla de amor y compasión, una sabiduría que nos permitirá desbordar nuestra finitud y explorar los ilimitados territorios de toda idea colectiva, si esa es tu inclinación, y conectar y sentirte una con la totalidad espiritual que subyace a la realidad aparente, si es lo que tú crees. Antes de llegar tan lejos, lo mejor será empezar por lo más sencillo, y en esto la facilitación puede ayudarte. La facilitación es, en primer lugar, un conjunto de técnicas y habilidades para comunicar mejor, conocernos mejor en grupo, tomar buenas decisiones, resolver tensiones y conflictos, aprender a cooperar y a celebrar lo que somos. En última instancia, la facilitación es un arte, es el arte del chamán, el arte de las élderes, el arte de crear comunidad.

Para que nuestras anquilosadas democracias puedan avanzar, para que los grupos y comunidades de los que somos parte sean sostenibles, necesitamos facilitadoras, personas que quieran aprender el difícil arte de profundizar en los procesos grupales y crear espacios seguros en los que quepan todas las voces. Esto es algo que se está haciendo ya desde algunos grupos, como el Instituto Internacional de Facilitación y Consenso (ver abajo), o el Instituto de Procesos Globales (en inglés, Global Process Institute), o el Instituto de Asuntos Culturales (en inglés, Institute of Cultural Affairs), por poner algunos ejemplos. También es algo que desde hace tiempo nos interesa en Selba Vida Sostenible y es por ello que nos hemos decidido a ofrecer, por primera vez, un Curso Completo de Introducción a la Facilitación, con el que dar a las personas interesadas la formación básica en este apasionante campo.

Unas notas sobre el IIFAC. Entrevista con su fundadora, Beatrice Briggs

El Instituto Internacional de Facilitación y Consenso, IIFAC, es un equipo profesional de facilitadores, capacitadores y consultores que se especializan en procesos participativos. El objetivo es trabajar con grupos orientados al cambio, tanto en el sector público como en el privado, en redes nacionales e internacionales. Con su sede en Mexico, el IIFAC cuenta con un grupo de colegas talentosos alrededor del mundo, que brindan servicios diseñados a la medida para cubrir las necesidades de capacitación y facilitación de sus clientes.

El IIFAC se fundó en 2002, dando cabida a una red internacional de facilitadores y entrenadores que ha ido tomando forma a lo largo de diez años. El enlace principal entre este grupo tan extendido y diverso fue Beatrice Briggs, originaria de los Estados Unidos, quien comenzó a vivir en México en 1998, donde tuvo la oportunidad de realizar un trabajo internacional, especialmente en Latinoamérica. “Comencé a reunirme con otros facilitadores y grupos de activistas de todo el mundo —nos comenta Bea—. Después de un taller que di en Montevideo en 2002, un amigo sugirió la posibilidad de crear un día el ‘Instituto Uruguayo de Facilitación y Consenso’. La idea se me quedó grabada y me ayudó a darme cuenta de que todos los viajes y cursos que había dado en los últimos años habían sentado las bases para crear una red internacional”.

El objetivo de B.Briggs era crear algo más duradero que su propio trabajo como formadora y consultora independiente, algo que llegara a más gente y que pudiera atraer otros profesionales que comparten su misma pasión, con la idea de aprender y trabajar juntos. El IIFAC, nos comenta Bea, “ha servido como una especie de puente cultural, aportando ideas y habilidades relacionadas con los procesos participativos a lugares en los que el poder ha estado históricamente concentrado en manos de unos pocos y donde la mayoría de la gente no podía decidir sobre su propio futuro. Nos proponemos presentar ideas con una cierta carga idealista, incluso radical, de una manera que es a la vez práctica y ‘respetable’”.

Partiendo de esta filosofía el IIFAC ha trabajado preferentemente con “la sociedad civil, porque es allí donde encontramos gente que comparte nuestro compromiso con un mundo más justo y ecológicamente sostenible”. No obstante, en la medida que es importante igualmente traer el cambio al mundo de la política y los negocios, el IIFAC colabora también en proyectos que involucran a agencias gubernamentales y organizaciones empresariales.

Al preguntar a Bea cuáles son los proyectos más relevantes en los que ha participado el IIFAC, nos responde que la mejor aportación del instituto se ha dado en “facilitar acontecimientos complejos, multiculturales y multiidiomáticos, en los que el primer objetivo es promover el diálogo y el entendimiento mutuo necesarios para la acción”. Señala, como un ejemplo de esto, su participación en un encuentro de mujeres, organizado por la Caravana Arco Iris por la Paz en Ecuador, “la Aldea de mujeres por la paz”. Más de 120 mujeres de todo Ecuador y de todos los sectores sociales se reunieron por primera vez para tratar diversos temas. Bea dio un taller de facilitación y consenso y al final, de manera totalmente espontánea, los participantes decidieron redactar un manifiesto, utilizando las técnicas, en el que se trataban los problemas sociales, económicos y políticos en su país. “Me encantó este resultado inesperado del taller porque salió de la interacción entre las propias mujeres”. Como nos indica Bea, lo mejor de este trabajo fue “crear algo que tenía un objetivo y estructura elaborados, pero sin la pretensión de imponer una agenda previa o producir un resultado previsto de antemano. La gente conoce bien la diferencia entre reuniones claramente controladas por los organizadores y otras en los que los participantes tienen una voz real”.

Para Beatrice Briggs el IIFAC está todavía dando sus primeros pasos. Su visión es crear una estructura mejor para formar facilitadores, participantes y personas que suelen tomar decisiones, de manera que puedan funcionar en un entorno de colaboración. “La mayoría de nosotros tenemos que aprender cómo hablar públicamente de aquellos asuntos que afectan nuestras vidas, y cómo escuchar a aquellos que tienen un punto de vista diferente al nuestro. Nuestros procesos de toma de decisiones tienen graves fallos. Mi sueño es extender el concepto de ‘líder participador’, un líder que tiene claro que ‘nadie es más inteligente que todos nosotros juntos’ y que es capaz de reunir a la gente para alcanzar decisiones mejores que las que podría tomar cada persona por separado.”

Algunas de las áreas en las que está especializado el Instituto son: Toma de decisiones por consenso, Facilitación de conflictos, Habilidades de Facilitación, Participación Ciudadana, Liderazgo Participativo, Mapeo de Alcances, Indagación Apreciativa, Desarrollo Organizativo y Trabajo en Equipo.

“Ulises” (José Luis Escorihuela), Facilitador

Vivimos en un mundo en el que muchas cosas no nos gustan. De lo más grande a lo más inmediato, no nos gustan las guerras, las situaciones de desesperación y miseria colectiva visibles en grandes partes del mundo, la degradación del entorno y la pérdida de biodiversidad, la pobreza en los suburbios de tantas de nuestras ciudades, la dificultad para ganarse la vida, la extensión de la delincuencia, la suciedad en la calle, el precio del alquiler de la casa, las molestias que nos causa el vecino de arriba, los gritos de mi compañer@, el sentimiento de soledad… Curiosamente, cuando por un extraño azar tratamos de buscar una explicación de por qué nos desagrada todo lo anterior, fácilmente reconocemos que se trata de una injusticia que otros cometen. La culpa siempre es del país imperialista, de los países ricos y sus estructuras de dominio (Banco Mundial, OMC, FMI), de las grandes empresas multinacionales y de las pequeñas sin escrúpulos, del gobierno de turno y de las clases adineradas, de los empresarios, de los gamberros, del mercado con sus capitalistas, banqueros y rentistas, del vecino que no es de mi gusto y de mi compañer@ que no me entiende. Todos ellos son culpables de que YO esté mal.

Y no es improbable que tengamos razón. De hecho todo parece apuntar a que gobiernos, organizaciones, empresas y ciertos individuos lo hacen realmente mal, son la principal causa de muchas de las situaciones de injusticia que se dan en el mundo y en última instancia una importante fuente de nuestros problemas. Pero, ¿de verdad nos creemos el cuento de que sólo ellos son culpables de nuestra triste situación? ¿No estaremos cerrando los ojos a una realidad que por más que lo neguemos también nos incluye como actores y no sólo como pasivos sujetos de las injusticias del mundo? ¿Podemos hacer algo, aparte de quejarnos amargamente, no dormir por las noches, cambiar de trabajo, de barrio y de compañer@? Podemos, claro que podemos, y deberíamos hacer algo.

Denunciar las injusticias es un primer paso. Evidente cuando se trata de grandes injusticias a escala mundial. Situaciones de miseria, falta de libertades y degradación del entorno son tópicos que nos llevan a much@s de nosotr@s a unirnos a grandes y pequeñas organizaciones que tratan de hacer visibles tales situaciones, denunciándolas y procurando medios para solventarlas. Participar en estas actividades puede suponer un riesgo personal enorme, al menos para aquellas personas que apuestan por una participación muy activa. Hemos de agradecer su esfuerzo. Y aunque para much@s no supone más que una manera cómoda de liberar su conciencia, también hemos de agradecer su contribución. Pero lo que ni un@s ni otr@s solemos hacer es la necesaria reflexión personal que nos lleve a vincular las situaciones de injusticia descritas con nuestros propios comportamientos y actitudes en nuestra actividad diaria, en nuestro entorno cercano.

No nos damos cuenta que detrás de todas las organizaciones, detrás de todas las situaciones de injusticia, se hallan personas, la mayor de las veces tan “normales” como nosotr@s. Personas que creen estar actuando correctamente, tan correctamente como lo hacemos nosotr@s con nuestr@s amig@s y aún así, incomprensible, ell@s se enfandan con nosotr@s. Cuando se produce un conflicto en un grupo de personas cercanas, algunos miembros del grupo van a tomar sin duda la actitud de echar la culpa al resto, se irán del grupo echando pestes y cambiarán de aires. Pero otros, seguramente pocos, se preguntarán por qué ha surgido el conflicto, indagarán en su propio comportamiento tanto como en el de los demás y tratarán de buscar las claves que les permitan superar la situación, o al menos afrontarla de otra manera en el futuro.

Si en mi entorno más cercano (familia, amigos…) no soy capaz de ver las “injusticias”, los conflictos, como el resultado no deseado de posibles diferencias en intereses, percepciones, necesidades, valores, roles, rango, etc. y me limito a echar la culpa a los demás, por qué iba a actuar de otra manera un empresario que “defiende” sus intereses, un político que defiende sus “percepciones sobre el mundo”, un religioso que defiende sus “valores” o un delincuente que busca satisfacer sus “necesidades”. Ellos también hacen, o creen hacer, lo mejor para ellos y para el mundo en el que viven. Es “normal” pues que cuando surjan conflictos en esos niveles ellos también tiendan a echar la culpa a los demás (a los ecologistas, a los otros políticos, a la gente que no les comprende…). Por supuesto que podemos tratar de cambiar las cosas por la fuerza. Ya se ha intentado antes con escasos resultados. Pero dudo que ese mundo ideal de justicia, libertad y abundancia que tod@s soñamos se sostuviera por la fuerza. La enfermedad del político, el empresario, el delincuente está en nosotr@s. Basta que se nos dé la posibilidad de jugar sus papeles para comprobarlo en nuestras propias carnes.

Denunciar las injusticias es importante. Intervenir para aliviarlas también. Pero el paso, el gran paso que deberíamos dar es cambiar las estructuras subyacentes en las que se engendran tales injusticias. Esas estructuras están en nosotr@s, “l@s buen@s”, tanto como en ell@s, “l@s mal@s”, para hablar con el tan manido lenguaje de la confrontación. Desgraciadamente, o no, no se cambian por la fuerza. Se cambian con un trabajo personal que nos lleve a aumentar nuestra conciencia de las cosas, a mejorar nuestra percepción del “otro”, a ser más compasivos. Necesitamos adquirir conciencia de lo que somos en nuestra relación con los demás y aprender a expresar nuestras necesidades, nuestros sentimientos, temores, deseos, sin avasallar ni herir a los demás. Necesitamos aprender a hacer las cosas más fáciles, a aliviar las situaciones de tensión, a dar más espacio a las poderosas fuerzas de grupo que nos recorren, necesitamos facilitadores para los procesos grupales, para crear una verdadera comunidad, necesitamos recuperar el antiguo arte de los chamanes y adaptarlo a nuestro tiempo y lugar. Tal vez la facilitación sea nuestra última oportunidad para difundir una verdadera cultura de paz.